为什么商朝皇帝都是以“天干”命名的？

谢邀

据史料记载，商朝皇帝(商多称王、后期有称帝)。史学家多以商王的名称中带有天干，是与当时祭祀活动有关。学者们认为此种情况与商王的出生日或祀日相关。

最新研究表明，商王的王干号，在很大程度上与祭祀无关。那个时期，大人物会被赋予一定的山川地理，认为是先人的化像，以供后人祭拜。这种原始的，无照相技术的远古时期的化像，被用以神密的代代相传来表明天意，用以巩固统治地位而留传下来，实现其统治。

商代人名中使用频率最高的字是“天干”。所谓天干，就是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，共十字。与天干相对应的是地支，共十二字，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。

商代人取名流行用“天干”，实际上是以出生的时间所对应的天干为名的。

比如，出生在六甲日，则以“甲”为名，为了避免有重名，所以再加上另外一个字。这种取名字的方式，最流行的是商朝王室。

商代的开国皇帝是“成汤”，姓“子”，名叫“天乙”。他推翻了夏朝，建立了商朝以后，便立下了一个规矩：后代子孙要以生日天干命名。

当然，这种取名方式也不是商代所独有的，商代之前的夏代以及尧、舜、禹和五帝时期，都曾出现过。

比如，黄帝的曾孙帝喾就叫高辛；夏代帝王中有名叫孔甲、履癸。

只是到了商代，这种习俗才真正流行起来。而且，商代之所以流行以天干取名，和他们的祖先取名也有许多的关系。

商人的始祖为“契”，从契到成汤一共建立了共14代，从成汤的六代祖“上甲微”开始，商族首领就开始用天干命名。

据王国维考证，“上甲微”之后是：报乙、报丙、报丁、主壬、主癸、天乙。自天乙成汤之后，便延续成为了王室的一种惯例。

但似乎只有王后所生的儿子才能以天干命。《史记·殷本纪》记载：“帝乙长子曰微子启，启母贱，不得嗣。少子辛，辛母正后，辛为嗣。”这个辛，就是商代末代帝王“商纣王”。

微子启虽然是帝乙的长子，因为他的母亲在宫中地位低下，不能做王位继承人。所以他的名字中没有天干。当然，可能也与非王后所生有关。

不过，这只是一种猜测，因为在商代并没有规定民间不能用天干命名，汉代班固的《白虎通德论》中，就有“于臣民亦得以生日名子”。

商代帝王取名为什么偏爱用天干？其实还有一种原因，有学者认为，商人十分重视祭祀，因此，取名也与祭天有关。

班固说：“殷以生日名子何？殷家质，直以生日名子也。”认为殷商人崇尚质朴，所以帝王直接以所生之日给儿子取名。

另外，班固还有一个观点：“甲乙者干也，子丑者枝也。干为本，本质，故以甲乙为名也。”

也就是说，“天干”和“地支”的关系犹如一棵树的枝和干，天干象征树干，地支象征树枝，树以干为本，本固才能枝荣，所以商代帝王取天干为名。这种观点从干和支的本义出发，说明干比支重要，也有一定道理。

那为什么商王取名为何只用天干，而不用地支呢？

据推测，在商朝建立以前，商族部落有一个叫王亥的首领，他是成汤的七世祖，大约生活在夏代中期。

《竹书纪年》里记载：“（帝泄）十二年，殷侯子亥宾于有易，有易杀而放之。十六年，殷侯微以河伯之师伐有易，杀其君绵臣。”

相传王亥与兄弟王恒赶着牛群，驮着货物，跨过黄河，到易水流域的“有易氏”领地做贸易，受到有易氏首领绵臣的欢迎。宴饮时，王亥兄弟有失检点，激怒了绵臣，便令人杀死王亥，扣下牛羊和全部货物，将王恒等人驱逐出境。

四年以后，王亥的儿子“上甲微”为父报仇，联合河伯的力量打败了有易氏部落，杀死了绵臣，重新振兴了商族。

“上甲微”的历史功勋被后人记载了下来，从此，商朝建立以后，历代帝王均隆重祭祀他。

而因为王亥死于非命，这对于商民族来说无疑是一个深刻的教训。商民族一向十分迷信，王亥的名字中亥字是十二地支之一，因此可能认为取地支为名不吉利，所以，商王朝的皇帝从此以后只取天干为名。

本文参考资料：《广州日报》作者 ：钟葵 《商代王室成员流行以天干取名 》

谢谢小秘书邀请

商朝的皇帝为何都用十天干做为名号？我认为有这几个原因：

1、祭天有关：商人重祀祭尤其是祭天，所以每逢大事必占卜问天意，因天干代表天，所以商朝的皇帝喜欢用天干取名。

2、和其先人的取名习惯有关：商朝的皇帝都用十天干做为名号和其先人的取名习惯有直接的继承关系。商人的始祖为契，从契到成汤建立共14代，从成汤的六代祖上甲微开始，商族首领就开始用天干命名，便延续成为一种王室惯例。

3、干和支的本义理解有关：商民族觉得天干与地支就像一棵树，天干对应就是树干，地支对应就是树枝。树干为主树枝为次，树以干为本，本固才能枝荣。

4、和商民族迷信：商民族一向很迷信，在商朝建立前，商族部落有一个叫王亥的首领，到易水流域的有易氏领地做贸易，佷受欢迎，所以有易氏首领请王亥喝酒。在喝酒的时候，王亥做出了比较出格的事情，有易氏首领大怒便令人杀死王亥。王亥的名字中亥字是十二地支之一，商朝的皇帝觉得取地支为名不吉利。

因为以上几个原因，所以商朝的皇帝都喜欢用十天干做为名号。

“天干”不是帝王的“名”，是为标记祭祀日期用的“日祭名”。

日祭名的由来和农事天文有很大的关系。

农事与历法

中国历法起源可能要比想象中早得多。

我们常说中国历史上下五千年，但根据“伏羲历”推算，这个历法存在了5万年之久。

是的，你没看错，上下5000年那都是往谦虚了说。

南北朝时期，中国著名科学家祖冲之，就曾根据上古历法记载的天象到推算过伏羲历。

中国的天文演算，在古代就达到了一个难以想象的高度。

而著名的夏商周断代工程断代依据之一，就是甲骨文上所记载的月相和历法。

所以，历史推演，不仅仅靠文献记载，还能运用很多自然科学手段。

中国人向来讲求实用，这些历法观测对农事有重要的指导作用，第一是决定播种时机，第二是观测潮汛，修建水利。

人在地球上，最明显最容易观测天体的是太阳。

因此，最早的伏羲历是一种纯阳历，是根据太阳运行规律制定的。

结合农事来看，太阳的运转每隔5日会给气候带来一个阶段的变化，这就是5日一候的来源，也是24节气的基础。

24节气的完善是在秦汉之间，在没有细分到5日一候的变化时，可能用的就是10日一旬的变化。

今天的我们待在城市里，可能对10日一旬的变化感受不大，但在大自然中，10日的变化是相当明显的。

这可能也是早期十天干的由来。

农事与祭祀

因为中国人是实用主义。

所以，我们的万灵崇拜和国外的万灵崇拜不一样。

我们的万灵崇拜往往和农事有关，这样的祭祀崇拜，有点像我们今天开展工作前，领导训话打气布置任务类似。

只不过，那时的人，比较认同的权威是帝王，所以，这些祭祀就和逝去的帝王有了关联。

这里要说明一下，商朝时，国家的形态和秦汉之后很不一样。

当时的“国”和“邦”只是地区行政概念，“邦”要比“国”大一些。

像是一些小国，比如杞人忧天的“杞国”，只有今天一个县城的大小，也没有明确的疆域。

这样行政类似于联邦政府，但又不同于联邦政府，不同在于没有分工明确的官僚体系，连起码的文武都不分家。

这种情况直到春秋战国都有，我们可以看到，春秋战国时期经常派一个大夫就上战场领兵打仗了，直到秦国启用商鞅，才开始有相对独立的武官系统。而秦国这样文武分工，效果也是惊人的。

因此，在商朝时，官僚体制国家机构是相当简单的，这样的社会维系，会比较依赖“神权”和个人权威。

就好比今天网络上，谁人设立得好，就能吸引众多粉丝。

而维持神权靠得就是祭祀，这些祭祀也不完全是装神弄鬼，有求雨，有求雪等作用，而实际上，当时的统治阶层对自然气候有相当的认知和掌握，甚至可以预测，因此这些“求雨”、“求雪”等各种农事祭祀活动，很可能是故意挑了时机，假借祖先鬼神来让民众信服。

就好比是诸葛亮的借东风，其实诸葛亮早就知道风向会转。

那商朝的帝王祖先是很多的，借用哪一位就需要事先标记好“日干”，等选定日期后，就可以按日期“天干”来祭祀。

最后说一句，夏商周三代，没有“皇帝”这种叫法，夏朝用“后”，商周用“王”，商周的王死后，会在日祭名中用“帝”。

“天干”不是帝王的“名”，是为标记祭祀日期用的“日祭名”。

日祭名的由来和农事天文有很大的关系。

农事与历法

中国历法起源可能要比想象中早得多。

我们常说中国历史上下五千年，但根据“伏羲历”推算，这个历法存在了5万年之久。

是的，你没看错，上下5000年那都是往谦虚了说。

南北朝时期，中国著名科学家祖冲之，就曾根据上古历法记载的天象到推算过伏羲历。

中国的天文演算，在古代就达到了一个难以想象的高度。

而著名的夏商周断代工程断代依据之一，就是甲骨文上所记载的月相和历法。

所以，历史推演，不仅仅靠文献记载，还能运用很多自然科学手段。

中国人向来讲求实用，这些历法观测对农事有重要的指导作用，第一是决定播种时机，第二是观测潮汛，修建水利。

人在地球上，最明显最容易观测天体的是太阳。

因此，最早的伏羲历是一种纯阳历，是根据太阳运行规律制定的。

结合农事来看，太阳的运转每隔5日会给气候带来一个阶段的变化，这就是5日一候的来源，也是24节气的基础。

24节气的完善是在秦汉之间，在没有细分到5日一候的变化时，可能用的就是10日一旬的变化。

今天的我们待在城市里，可能对10日一旬的变化感受不大，但在大自然中，10日的变化是相当明显的。

这可能也是早期十天干的由来。

农事与祭祀

因为中国人是实用主义。

所以，我们的万灵崇拜和国外的万灵崇拜不一样。

我们的万灵崇拜往往和农事有关，这样的祭祀崇拜，有点像我们今天开展工作前，领导训话打气布置任务类似。

只不过，那时的人，比较认同的权威是帝王，所以，这些祭祀就和逝去的帝王有了关联。

这里要说明一下，商朝时，国家的形态和秦汉之后很不一样。

当时的“国”和“邦”只是地区行政概念，“邦”要比“国”大一些。

像是一些小国，比如杞人忧天的“杞国”，只有今天一个县城的大小，也没有明确的疆域。

这样行政类似于联邦政府，但又不同于联邦政府，不同在于没有分工明确的官僚体系，连起码的文武都不分家。

这种情况直到春秋战国都有，我们可以看到，春秋战国时期经常派一个大夫就上战场领兵打仗了，直到秦国启用商鞅，才开始有相对独立的武官系统。而秦国这样文武分工，效果也是惊人的。

因此，在商朝时，官僚体制国家机构是相当简单的，这样的社会维系，会比较依赖“神权”和个人权威。

就好比今天网络上，谁人设立得好，就能吸引众多粉丝。

而维持神权靠得就是祭祀，这些祭祀也不完全是装神弄鬼，有求雨，有求雪等作用，而实际上，当时的统治阶层对自然气候有相当的认知和掌握，甚至可以预测，因此这些“求雨”、“求雪”等各种农事祭祀活动，很可能是故意挑了时机，假借祖先鬼神来让民众信服。

就好比是诸葛亮的借东风，其实诸葛亮早就知道风向会转。

那商朝的帝王祖先是很多的，借用哪一位就需要事先标记好“日干”，等选定日期后，就可以按日期“天干”来祭祀。

最后说一句，夏商周三代，没有“皇帝”这种叫法，夏朝用“后”，商周用“王”，商周的王死后，会在日祭名中用“帝”。

这与我们在历史文献中见到的、说商朝“兄终弟及”的现象有关。

从下面的商王世系表可以明显地看到，从上甲微这一代开始，每一任商王的名字中都有诸如“甲”、“乙”、“丙”、“丁”这样的天干名称，而且天干名称前面的那个字，也多在“报”、“主”、“祖”、“武”等几个字中间来回轮换。

杨照先生在他的新著《讲给大家的中国历史》中认为，商朝是由两个统治集团轮流执政的，商王便来自于这两个不同的统治集团。而这两个统治集团内部，又分别有若干个不同的宗族。有几个宗族的势力特别强大，以至于它们的宗族首领，常常也能够担任整个商王朝国家机器的首领，比如我们在世系表中经常看见的“报”、“主”、“祖”等，它们很可能就是来自于“报”、“主”、“祖”这几个族群。用“甲”、“乙”、“丙”等天干名称附在宗族名称的后面，则是对本族内担任过商王的首领们的进一步区分。我国著名的历史学家张光直先生也有类似的看法，他就认为：

\"庙号代表的是不同的宗族群。而在商人的统治中，是由两个统治集团轮流执政的。两个统治集团各拥有几个宗族群，这一代由这个集团执政，下一代就轮到另一个集团。\"——《中国是怎么出现的》

如果商王去世了，继承王位的是另一个宗族或另一个统治集团的人（比如河亶甲后面是祖乙），从辈分上来说的话，他就是前一位商王的兄弟，也就是我们在文献中看到的“兄终弟及”现象；而如果去世的那位商王的宗族势力足够强大，强大到能够由他的成年儿子（通常是嫡长子）继续继承王位的话，这就是和后代王朝一样的“嫡长子继承”了，比如祖乙后面的商王是祖辛。

因为在商朝的时候，人类的生存环境还是极为恶劣的，这就基本上消除了由未成年的“幼主”来发号施令、统管朝政的可能性，因为他可能连自己都还顾不过来，自己都还不具备生存能力。因此，商朝没有出现过后代确立了“嫡长子继承制”之后常有的“幼主”现象。所以我们看到的“兄终弟及”，只是因为王位在不同的统治集团、不同宗族中流转时，以后人的眼光看过去的现象。

综上所述，商王的名称中有一个天干名称，是为了对同一个宗族当中担任过商王的人进行进一步区分。

中国历法中，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸被称为\"十天干\"

来历早就不知道了。到了甲骨文时这些字的本意应该大家都很清晰的。我还是坚持远古人首先是务实的。创造出的字必须是经常使用的。他们还没有体系的思维，或者全面的概念。我把地支解释为十二种获取食物的方式。能形成一个粗线条的远古群居生活的画面。。

天干的十个字代表着十个行业。于远古时期的生活息息相关。对甲骨文比较熟悉的可以看看全面的解释是不是合理。能不能构成一个远古的社会圈。

甲：是种地的。甲骨文字形和我认为精耕细作的田垄字形结构一致。农业改变了粗旷的模式，在当时的大地上只有田垄才能调节旱涝保证种植会有收获。种植的种类较多，甲骨文只能把他们工作的场景表示出来。

乙：最容易误解的字。如果按当时的大分工来看，最好的解释是渔民。以打鱼或者挖莲藕为生。甲骨文字形结构就是这样曲折。抽象到字上就是他们的环境。其实水的甲骨文去掉四个点就是乙字的意思。

丙字我之前很认可郭沫若的解释为鱼的尾巴。结果很难和其他字形成体系，甲骨文使用者就是上层的管理人员。他们不会先搞乱把自己弄糊涂。他们很清晰的区分，分配和分工是社会管理者必须掌握的技能。我认为丙字最形象的把鬲式陶器表现出来。还有甲骨文写作的方形。丙代表着是烧造陶器的人。。

丁字甲骨文是个圆或者小空心圆，猜想空间较大。我还不确定，暂时猜想是建房子的或者是后代的石匠，主要技能是搭建等力气活。

戊、是斧子是武力，代表着现代的军队、警察或者保安。

己、是纺织。无论是抽丝还是搓麻，就是弄出丝状的技能群体。

庚、解释是扬风筛食物，比较形象的解释了字形。我感觉这种人人都会的技能在当时算不上技术标签。我更倾向于用枝条遍筐篓等容器的群体。

辛、字也误导了很多人，但是大家看看，还有什么大众技能没有体现。帝国时代游戏中伐木工必不可少。辛就是伐木工。没有先进工具砍树，没有先进工具切割、没有运输工具当然辛苦了。

壬字是缝纫的意思。郭沫若和其他前辈都认为壬和经字相关。壬缝纫女性工作为主，后来很多和女性相关的意思。

癸字我认为是搭建技能，包括不限于搭建房屋。

天干地支就是远古时代人们生活的画面。我们通过和人们息息相关的生活找到我们想通的地方。就是今天让我们给这十种技能的群体一个记号时，我也倾向于用当年的甲骨文字来表达。我们和古人之间心灵相通，但是我们后人有太大的猜测空间和错误的方式。感谢您的认可。

商朝时还没有“皇帝”之称，“皇帝”是秦始皇一统六国后的登基大典上才正式出现。夏、商、西周、东周，都是称“王”。

另外，“天干”是祭祀名。“天干”如何命名的，1是取商王的出生日。2是相传天帝有10子即太阳神金乌，分别命名为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、葵。因此只要商王死于这一天就取这一天的太阳神的名字。

在中国古代，国君整体以天干为名者惟有商朝，如商汤、外丙、仲壬、太甲、沃丁、太庚、小甲、雍己、太戊、仲丁、外壬、河亶甲、祖乙、祖辛、沃甲、祖丁、南庚、阳甲、盘庚、小辛、小乙、武丁、祖庚、祖甲、廪辛、康丁、武乙、文丁、帝乙、商纣（帝辛），后世学者对此曾探讨过其原因，但最终各执一词，争论不休。其论点大致有三种：一是生日说，就是说这个天干代表王的出生日，比如生在丁日，就取名某丁，生在己日，就取名某己。二是死日/庙号说，就是说这个天干代表王的死日，并且顺便也作了他的“庙号”，不排除什么文武之类的美称是死后追谥的。三是宗法血统说，就是说商王族内部分为很多小宗族，这些小宗之间实行内婚制度，名字里的天干代表该王出自哪一宗，至于这个宗是其父系的宗还是母系的宗，有争议。这种说法，具体可以参考张光直先生的论文《商王庙号新考》。

在这三种说法中，比较可信的是第一种说法。在上古时代有十个太阳的传说，这十个太阳分别叫：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。每天有一个太阳照临人间，十天一顺称为一旬。这十个太阳的名字（日名）就是“十干”，也叫“天干”。夏商时代的王室和贵族阶级崇拜太阳神，自视为太阳神的后裔。帝王即位，宣称是太阳光照人间，君临一切，主宰沉浮。用日名取作帝王名，正是这种思想的反映。据《史记·夏本纪》记载，夏朝中的帝王有取名为太康、仲康、少康的，陈梦家《殷虚卜辞综述》认为即大庚、仲庚、少庚，系日名无疑。夏史中的帝王以十干为名的还有孔甲、胤甲、履癸。履癸即夏桀。商王全系日名，从大乙（汤）到帝辛（纣）三十一王均以十干取名。“商家生子以日为名”，这是古代学者比较一致的见解。商朝以十干记日，以十日一旬作为记时的主要单元。商王出生的这一天，被视为十干中在这一天值日的太阳降临人间，如果是在甲日生的，就取以甲名，乙日生取以乙名。但如果又有一个甲日生的商王出世，就认为这是太阳甲再次光临人间，为了加以区别，就在日名前面加上“大（太）”，“中（仲）”、“少（小）”等字。夏商以十干命名，明显地反映了我国先民的太阳神信仰。但这种说法也有其牵强之处，比如同以甲或乙为名，却有太甲、小甲、河亶甲、阳甲、祖甲和太乙、祖乙、小乙、武乙、帝乙的区别呢？任你如何解释都解释不通，倒是第三种说法给了我们启示。

我觉得商朝国君以天干为名没有太多的玄妙，仅仅表明帝王在王子中的兄弟排行而已。比如老大为甲，老二为乙，老三为丙，老四为丁，老五为戊，老六为己，老七为庚，老八为辛，老九为壬，老十为癸。王族有不同支脉，属于哪一支就在前面加上。如太乙、太甲、太庚、太戊属于一支，小甲、小辛、小乙属于一支，外丙、外壬属于一支，仲壬、仲丁属于一支，祖乙、祖辛、祖丁、祖庚、祖甲属于一支，沃丁、沃甲属于一支，雍己属于一支，河亶甲属于一支，南庚属于一支，阳甲属于一支，盘庚属于一支，武丁、武乙属于一支，廪辛属于一支，康丁属于一支，文丁属于一支，帝乙、帝辛属于一支。也就是说，商朝王族至少分为16支，商朝的继承制度最初是在同辈中找，找不到再在下一代中找，后来才实行嫡长继承制，我觉得实行嫡长继承制应该是从帝乙开始的，以帝取号，表示从此后王皆为帝裔。同辈中找继承者，继承王位后就在其前加标记，如太乙为长门老二，太甲为长门老大，太庚为长门老七，太戊为长门老五；小甲为末门老大，小辛为末门老八，小乙为末门老二；仲壬为二门老九，仲丁为二门老四。至于祖、沃、雍、河亶、南、阳、盘、武、廪、康、文等，都是特殊人物的简称，表示这是谁家的老大、老二或老三等。这反映了中国古代殷商时代最起码的秩序观和最基本的家族分布，能从帝王称号可以查到帝王的血脉传承，由此可以了解更多关于商朝王室的信息，也可以校正许多关于商朝王室的错误记载。但如此记载有很多麻烦，于是后世王朝改变了这一办法。

商人信鬼神，自汤击败夏桀后，一直以傩教为祭祀的大巫，通过在龟甲上刻字后以焚烧龟甲来占卜询问鬼神，能否征战或婚丧嫁娶！

汤建立商朝之后，伊尹和傩教大巫通过祭祀，为汤以后的儿孙们以天干为名，寓意取天意而为！所以汤的后世子孙名字都带着甲乙丙丁戊己庚辛！

商族源自东夷，崇拜太阳，所以用记日的天干作为天子称号。

这个太长了，无法回答，可以去百度查阅

王权的自我神话

你说错了！不是他们用天干做名字，而是他们的名字被用于天干！商王姓子氏，子是地支之首。中国的干支纪年法就是始于商代。

商朝时还没有“皇帝”之称，“皇帝”是秦始皇一统六国后的登基大典上才正式出现。夏、商、西周、东周，都是称“王”。

另外，“天干”是祭祀名。“天干”如何命名的，1是取商王的出生日。2是相传天帝有10子即太阳神金乌，分别命名为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、葵。因此只要商王死于这一天就取这一天的太阳神的名字。

当时对天地崇拜的习俗。中国历朝历代都有起名的习俗，而且通过一个人的名字通常能看出他的出生年代。比如商朝流行天干地支，春秋战国流行名字之前加个“不”字（吕不韦、申不害等），三国魏晋时流行单字名（诸葛“亮”、张“飞”），南北朝时流行“僧”字（王僧孺），唐朝流行数字（李十一，张十八），建国后流行国庆、国荣等字（张国荣）。商朝流行天干地支，很大一部分原因是因为商朝的浓重宗教气氛，王室对天地的崇拜用在了姓名里。

谢谢邀请。

回答这个问题前，我们稍微介绍下天干。所谓天干，是古代人民命名日子的符号，你想嘛，如今我们用几月几号来代表哪一天，天干配合上地支也是差不多的作用。传说天上有10个太阳，分别命名为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等10个名字，每天有1个太阳值勤，10天为一旬作记时的单元，这10个太阳的名字就是10“干”，也叫天干。

约公元前1600年，商汤灭夏，立商国。从上图中可以看出商汤的先祖并非全是用天干取名，商汤以后的帝王才是如此。比如我们所熟知的盘庚、武丁和帝辛等人。商王以天干字为名的现象在历史学中称为‘日名称’。

关于此种现象的说法，历史学界争论不休。小编不才，未敢班门弄斧。在此稍作整理，主要有三种说法。

生日说

也就是说这个天干代表王的出生日。商朝王权与神权紧密相连，带有浓厚的神秘色彩。夏商时代的王室和贵族阶级崇拜太阳神，自视为太阳神的后裔。帝王即位，宣称是太阳光照人间，君临一切，主宰沉浮。用日名取作帝王名，正是这种思想的反映。商王全系日名，从大乙（汤）到帝辛（纣）三十一王均以十干取名。\"商家生子以日为名\"，这是古代学者比较一致的见解。商朝以十干记日，以十日一旬作为记时的主要单元。商王出生的这一天，被视为十干中在这一天值日的太阳降临人间，如果是在甲日生的，就取以甲名，乙日生取以乙名。但如果又有一个甲日生的商王出世，就认为这是太阳甲再次光临人间，为了加以区别，就在日名前面加上\"大（太）\"，\"中（仲）\"、\"少（小）\"等字。

死日说

基本和生日说差不多，这个天干代表其死的那一天，也顺便做了他的庙号。由董作宾先生提出，该说法也是传统的看法。董作宾认为甲乙并不是生前的名字，而是死后谥的，那么自然该是甲日死谥甲，乙日死谥乙。

派系说

张光直学者在他的代表作《商王庙号新考》中提到乙丁制。此种说法也是小编较为赞同的。张光直先生认为，庙号说的共同点，就是都把庙号的选定归为偶然的结果。既然如此，这些庙号的天干序数也应该没有规律才对。但经过排比之后的结果竟然是：

一、甲——癸十个天干在三十七个商王名中出现不一，其中以乙、甲和丁为多；

二、如果把乙、甲等天干归为A组，丁、辛等天干归为B组，那么这两组在商王世系表上呈现出隔代出现的规律，即A—B—A—B……。

简要地表述为：商王族中与王位有关的人可以列入天干群；十个天干群可以分为两组，两组分别以乙甲和丁为核心；王族内婚，原则是两组之间隔代通婚，即当政王娶同组女子，当政王之子娶异组之女；殷商王位继承法为舅传甥，这可以保持两组王族轮流执政。

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天干是氏族名称。

当时对天地崇拜的习俗。中国历朝历代都有起名的习俗，而且通过一个人的名字通常能看出他的出生年代。比如商朝流行天干地支，春秋战国流行名字之前加个“不”字（吕不韦、申不害等），三国魏晋时流行单字名（诸葛“亮”、张“飞”），南北朝时流行“僧”字（王僧孺），唐朝流行数字（李十一，张十八），建国后流行国庆、国荣等字（张国荣）。商朝流行天干地支，很大一部分原因是因为商朝的浓重宗教气氛，王室对天地的崇拜用在了姓名里。

当年哥封给他们的

商朝时还没有后来周朝的那些各种各样的礼法和谥法，用天干命名在当时来说就是很时尚、很先进的。

国风而已。